A. D'une généalogie l'autre : une filiation sinueuse

La filiation celtique est en effet attestée par le témoignage même d'auteurs comme Marie de France qui ne manque jamais l'occasion de noter que, des récits qu'elle nous propose, "li Bretun firent un lai"… (voir Guigemar, Equitan, Lanval, Laüstic). Par ailleurs, les titres mêmes des récits nous parleront bientôt de Gallois, etc.

Pour autant, cette filiation se présente sous la forme d'une superposition de strates qui peuvent difficilement être abordées chronologiquement du fait que les récits ont été véhiculés par oral pendant plusieurs siècles et transcrits à des époques diverses et dans un ordre parfois aléatoire… C'est donc davantage sur les motifs ou schèmes que l'on s'appuiera pour distinguer les étapes marquantes successives.

Cette Matière celtique a été étudiée de façon assez systématique par Jean Marx et on se reportera toujours utilement à ses travaux. Mais, comme point de départ, on évoquera l'ensemble de représentations et de croyances que Georges Dumézil a si judicieusement défini comme constituant une 'idéologie'.

En effet, les peuples celtiques appartiennent à la "communauté indo-européenne". C'est dire que plus qu'à des éléments "raciaux" ou simplement politiques, ils ressortissent à un même système linguistique, religieux, artistique lequel a trouvé dans l'Irlande ancienne un véritable conservatoire, du fait de l'absence de romanisation et d'une christianisation tardive mais rapide qui a absorbé d'un seul coup un corpus païen très ancien.

Des chercheurs tels que F. Le Roux et Ch-J. Guyonvarc'h ont consacré l'essentiel de leurs recherches à l'étude, dans leurs langues originale, ces récits dont l'archaïsme permet de distinguer un état premier de ces croyances.

De l'Inde védique à l'Irlande, dans cette façon de penser le monde des dieux et celui des humains, les hommes "libres" se répartissent selon trois fonctions ou classes : la fonction sacerdotale (incluant non seulement les prêtres mais aussi les médecins, les poètes et musiciens, les juristes et généalogistes…), la fonction guerrière et la fonction productrice (artisanale et agricole).

Le roi, personnage clé de cette société, est issu de la deuxième fonction mais investi par l'autorité de la première : il se trouve donc, pour le meilleur ou pour le pire, représenter un point de conjonction entre le religieux, domaine dans lequel il n'exerce cependant aucune fonction, et l'historique ou le 'sociétal' comme on le dirait aujourd'hui…

Première étape importante, donc les récits mythologiques ou héroïques qui nous décrivent assez fidèlement cette conception du monde. Ils n'ont pu être transcrits que suite à l'introduction de l'écriture, c'est-à-dire aussi du Christianisme, par des moines irlandais qui, à plusieurs siècles d'écart, se sont efforcés de compiler et de consigner le plus fidèlement possible des récits que parfois ils ne comprenaient plus. Cela étant dit, leur "ignorance" est souvent une garantie de respect pour un corpus dont ils savent qu'il fait partie intégrante de leur identité. Ces sources, transmises par des manuscrits de diverses époques mais transcrites pour la première fois vers le VIIème ou le VIIIème siècle, ont pu être exploitées jusqu'au XVIIIème siècle par un auteur tel que Séathrún Céitinn et compilées jusqu'à la fin du XIXème. Enfin, on observera que les manuscrits qui nous sont restés contiennent toujours plus d'un récit en même que chaque récit apparaît le plus souvent dans plusieurs manuscrits d'époques différentes…

Dès ce stade apparaissent nombre de motifs qui seront essentiels dans la constitution de la Matière de Bretagne :

• une solidarité entre le monde terrestre et l'Autre Monde fonctionnant s'appuyant sur un système de prestations et de contre-prestations, lesquelles font l'objet d'une geis (prescription, sort, malédiction… ; on a remarqué que le conflit, chez le héros, n'est jamais interne, il est toujours imposé de l'extérieur). Ainsi, la filiation royale et héroïque passe le plus souvent par une intervention de l'Autre Monde. Le fait de devoir taire son nom fait également partie de ces obligations et constitue la réciproque de la généalogie, science exercée par les poètes ("filid"), relevant de la première fonction… La geis déterminera plus tard aussi bien la quête du Chevalier errant que l'équipée des amants réprouvés.
• l'existence d'un compagnonnage guerrier (Finn et ses compagnons) qui pose simultanément le problème de souveraineté et de préséance (attesté, au Ier siècle par le géographe grec Posidonius) et trouve son fonctionnement dans le repas communiel à date précise ; la Table ronde, si elle n'apparaît pas avant Robert de Boron, vient pour partie de ces notions
• la libéralité du roi, obligatoire parce que garante de la prospérité du monde, de la pérennité des institutions, de la vie même (la sienne y compris), et symbolisée par le chaudron, la coupe d'immortalité qui traduit aussi l'ivresse du pouvoir (Medb); cette largesse royale trouve une compensation dans le fait que ses guerriers partent pour lui en quête d'objets ou talismans magiques
• ces talismans ou objets, dès les textes les plus anciens, sont clairement la pierre de Fal, pierre de souveraineté (qui deviendra le Siège périlleux), le chaudron du Dagda, (qui deviendra coupe d'immortalité, puis le Graal), la lance d'Ogme (qui tue et guérit), l'épée… · les rapports entre les personnages par groupes de trois ou de deux : Finn, Diamuid et Grainne, les rivalités ou infidélités entre Ailill et Medb, Conchobar et Cuchulainn, la déficience royale et plusieurs caractéristiques du héros se retrouveront dans le schéma Arthur, Lancelot et Guenièvre ou encore Marc, Tristan et Iseult ; la complémentarité du couple que forment le roi et le druide (Arthur et Merlin), la racine même du nom du roi, les animaux qui les représentent (sanglier et ours…)
• le recours récurrent à des triades (groupe de trois éléments, encore), la symbolique des couleurs, la présence significative des oiseaux, messagers de l'Autre Monde

  Autant d'éléments qui viennent en ligne directe des vieilles conceptions celtiques, conservées par l'Irlande et proposées sans altérations majeures jusqu'au Moyen-âge.

  Une deuxième étape est représentée, au Pays de Galles, par les quatre branches du Mabinogi qui constituent le cycle mythologique gallois et par l'existence d'un cycle de contes épiques dans lequel Arthur est l'équivalent du roi irlandais Conchobar et son neveu Gwalchmai (qui deviendra Gauvain) celui de Cuchulainn. Mais le cadre n'a plus la même valeur que dans les récits irlandais : la société qui y est évoquée est christianisée, les personnages, dieux héroïsés, y gagnent une substance psychologique. Les récits sont plus littéraires, leur style plus travaillé, le propos devient plus franchement poétique mais le contenu mythique transparaît encore. Ces textes sont à la fois issus du fond mythologique celtique et inspirés par la littérature courtoise continentale. En Gereint et Enid, Owen et Llunet, Peredur Ab Evrawc… se retrouvent Erec et Enide, Yvain et Lunete, Perceval.
  
  Les noms de Marc, de Tristan, de Pellès, etc. sont d'origine brittonique et plusieurs s'attacheront à des toponymes de la Grande ou de la Petite Bretagne.
  
  En effet, il est également certain que la Bretagne insulaire puis armoricaine a peu à peu vu naître une tradition arthurienne dont les fondements historiques sont incertains et importent peu puisque, si jamais un ou plusieurs personnages ou événements (Ambrosius, bataille de Badon…) se trouvent mêlés à ce qui deviendra la Matière de Bretagne, ils sont aussi rapidement et sûrement absorbés par la légende en même temps que les anciens dieux celtiques ont été évhémérisés, héroïsés.
  
  Ce qui importe beaucoup plus, c'est que, dans des lieux tels que l'abbaye de Glastonbury (de fondation celtique), se forgera pour les populations celtiques brittoniques (Galles, Domnonée c'est-à-dire Cornouailles et de là Armorique : la langue ne diffère pas à cette époque et les échanges économiques, culturels, etc. sont substantiels) le mythe d'un Roi, symbole de la résistance aux envahisseurs saxons, puis normands, voire francs. Faisant suite à l'Historia Brittonum attribuée à Nennius (IXème siècle, cependant commencé vers 600) et reprenant des éléments antérieurs, dont le Gododdin du VIIème siècle (et qui, en passant, mentionne pour la première fois le nom d'Arthur), se développe une littérature pseudo-historiographique dont les titres les plus connus sont ceux de Geoffroi de Monmouth : Prophetia Merlini (1134) et Historia Regum Britanniae (1136) et les textes de Giraud de Cambrie. Enfin, le succès continental de la Matière de Bretagne va bientôt influencer à son tour et en sens inverse, la littérature autochtone galloise et anglo-normande.
  
  Les romans proprement dits et la tradition orale ont conservé certains éléments archaïques essentiels qui confèrent un rôle de simple repère à ces œuvres à visée panégyrique. On n'exagérera donc pas la volonté du Roi d'Angleterre de se constituer une "geste", tandis qu'Arthur est devenu un mythe politique constitutif du "patriotisme" de la société bretonne, pour employer les termes de Léon Fleuriot. On remarquera que, pour ce qui concerne Tristan, la Bretagne armoricaine apporte à son tour des éléments décisifs, dont le personnage de la seconde Izeut aux Blanches Mains.
  
  Enfin, des éléments à l'origine exogènes finissent par intégrer et modifier ces traditions : d'une part la poésie occitane et sa fin' amor ainsi que l'héritage antique (Ovide et l'Art d'Aimer), d'autre part, la volonté de christianiser l'ensemble.
  
  Le Christianisme qui a d'ailleurs pénétré l'héritage celtique gallois, va offrir une symbolique renouvelée voire une véritable mystique à ce corpus de croyances et de comportements. Les Croisades elles-mêmes offriront l'occasion de mettre en valeur, sinon à l'épreuve, la prouesse du chevalier et la fidélité de la dame ; elles entraîneront également, par le contact avec les Lieux Saints et, parallèlement, avec d'autres réalités de l'Orient comme la liturgie byzantine, une réactualisation des personnages tels que Joseph d'Arimathie ou des motifs tel que le cortège du Graal. Sur le plan religieux encore, il faut noter l'importance de l'esprit cistercien dans la diffusion et l'élaboration de cette littérature : l'alchimie qui va faire de Galaad le vainqueur de la Queste del Saint Graal passe par les cloîtres des fils de Bernard de Clairvaux ; de même qu'il n'est pas indifférent de noter la transposition du thème légendaire puis littéraire du Purgatoire à la théologie occidentale.
  
  Aussi est-ce un véritable inventaire que la société médiévale du XIIème siècle tout à la fois reçoit, compose et utilise afin de jeter les bases d'un âge nouveau : à partir de cette Matière, l'Occident constitue une authentique "littérature-miroir" qui va la façonner durablement mais dans laquelle vont se refléter, avec de plus en plus d'acuité, sans doute une certaine allure mais aussi les grimaces mêmes de cette société et finalement jusqu'à ses rides. A la fois conservatoire très bien pourvu en avatars celtiques, creuset d'une sensibilité nouvelle à partir de ce que d'aucuns appelleront la "renaissance du XIIème siècle", témoin enfin d'un époque riche en événements majeurs pour l'Occident, la Matière de Bretagne ne peut se réduire à l'un de ces trois aspects et de très bonnes études, si elles ignorent tel ou tel de ces éléments, se révèlent franchement incomplètes.
  
  

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Oeuvre reproduite : Le Scribe accroupi, Musée du Louvre, Paris.